La cuestión de la dignidad en los mundos indígenas

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Resumen

 

 La creciente disociación que se percibe de la humanidad con su casa común (la Tierra), se ha convertido en un terreno filosófico poroso y diverso, que por primera vez y después de largos siglos, reflexiona sobre su posición y nos da la oportunidad de desplazar al antropo-conocedor que hizo de la conquista de la naturaleza el fundamento de su posición privilegiada. Es esta base coyuntural la que también ha permitido la emergencia del conocer y sentipensar la dignidad sin el antropos como 'un fin en sí mismo', o, mejor dicho, no sólo en su contra (De la Cadena, 2019, p. 478; Kant, 1996). Dado que dignitas hominis es predominantemente un concepto occidental antropocéntrico, repensarlo sin la humanidad, o sin las racionalidades hegemónicas que han constituido su sustancia antropocéntrica y universalista, requiere de un diálogo con las múltiples éticas de la Tierra, particularmente con las éticas de esos mundos que nunca han aceptado la división colonial entre la vida humana y la no-humana: los mundos indígenas. En un momento de urgencia cuando los derechos humanos son frágiles a escala mundial, la problematización de la dignidad en este artículo comienza con su reposicionamiento como una invitación ontológica. Hacer referencia a la dignidad como tal tiene algunas consecuencias metodológicas, una de ellas es la posibilidad de desacoplar este valor de su sentido puramente antropocéntrico para fomentar un diálogo intercultural de múltiples dignidades. En segundo lugar, al reforzar el locus enuntiationis y las prácticas desde las cuales se defiende la naturaleza y la dignidad, se abre un canon para la pluriversidad en "mundo donde quepan muchos mundos" (Ejército Zapatista de Liberación Nacional [EZLN], 1997). 20 En la puerta de entrada de una comprensión del mundo que supera con creces la comprensión occidental de él y el reconocimiento de que la experiencia cognitiva de las éticas de la Tierra es extremadamente diversa, este artículo problematizará la idea de dignidad en el paradigma de la universalidad (Guilherme y Dietz, 2017; Merali, 2014; Mignolo, 2011; Quijano, 2000).

 

 

 

 

 

 

Detalles del artículo



Carolina Sanchez De Jaegher
http://orcid.org/0000-0001-6881-771X
Biografía del autor/a

Carolina Sanchez De Jaegher, UCLouvain

Carolina Sánchez-De Jaegher is a philosopher and ecofeminist scholar that have dedicated her academic work to environmental ethics and the theory of justice for nature. Her expertise resides in ecosystems ethics and ancestral knowledge(s), Indigenous sacred places: its international legality and the southern epistemologies.  She has done most of her field work bridging, comparing and contrasting policies for environmental protection and the emergence of epistemic resistance in the Mapuche communities of South Chile. She is also involved in research with struggles for preserving the tropical forest such as the Indigenous communities of Ecuador, particularly the Sarayaku  community and their concept of Kawsak Sacha (Living Forest), Sumak Qamaña and Sumak Kawsay (Buen Vivir). Her teaching philosophy is based on critical thinking for liberation, unlearning and relearning beyond modernity because as Boaventura de Sousa Santos says, ´there can be no global justice without global cognitive justice´.

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